了权力和数量的增长而对资源的使用。争取声望的斗争，其最初的选择表明了非生产性消费的特权，但是这没有它起初看上去那样清晰。只是在外表上存在着单方面选择。实际上，它有一个双重活动。对增长的关注从未停止出现过，但是对辉煌的生活的关注也是如此。我们将会发现，人的真实选择具有双重性。       第一个解决答案可以在奴隶和主人之间的双重活动的分配中找到。人有意地拒绝使自己过分关注增长，对增长的关注从人类的角度来说就暗示着现在要屈从于未来，但人公开地不希望这样。惟独奴隶必须使它的现在服从于主人的未来。从这点着手就意味着，缺乏自由这个意义上的奴性使自身关注未来：自由在瞬间就肯定了主权或者神圣的生活。       不言而喻，这些基础不仅仅脆弱，而且还具有欺骗性。主人的双重性从一开始就是清楚的。主人迅速地对奴隶发出了命令，一旦到这种程度，他就是在行动而不是作为统治者而存在着，是主人而非奴隶决定了奴隶的行为，这些奴性行为是主人的行为。       但是主人对此作了否定。由于持续地犯罪，他伪善地从初次犯罪（即对自然的否定）中解脱了自己。他对另一些人，即奴隶进行了否定，就像他对自然作的否定一样。如果他看上去只认同奢侈消费的话，那他是在撒谎。他对他的穷困感到害羞，这不仅仅是奴隶的穷困，而是他自己的穷困。因为奴隶的所作所为是不由自主的，他并不是自觉自愿地拥有奴性。同样如此，实际上，主人也根本不是自觉自愿地具有主权。根据主人的看法，因为奴性思虑，奴隶才遭到贬低。确实，奴隶由于在死亡和奴役之间选择了奴役，他就贬低了自己，并将自己置于动物生命的层面上。但是，审慎小心并非他的真实。主人将奴隶并不具备的审慎死活灌注给被贬低的奴隶。从一开始，奴隶就被贬低了。很容易地就可以将奴隶和与审慎有关的贬低联系起来（即便只有主人知道如何预见）。       不过，奴隶的劳作，就统治者对财富的使用而言，是一个成就。在我正谈论的波动中，它确信人类生命是一个非生产性的优势生物种类。但是，最终，奴隶承担了这种主人为之羞愧的审慎奴性，他最开始承担这种奴性是不由自主的，但后来并不感到羞愧，而且在世俗活动中，在漫长的旅程中，他获得了真正的权力。主人因为对奴性感到羞愧，他就得不到奴隶得到的东西。最终，奴隶能够自由地使可得到的资源服从于未来可预见的结果。他遵循这些原则，但首先不影响既定的秩序。资本家将资源用于生产手段的增长，但并不改变以阶级分化为基础的世上的一切，这些阶级是彼此对立的。而资本家则否定了两个阶级之间的质的差异，这是他的原则。但是，这是对"管理行为"的回避：管理行为仍旧是非生产性行为的一部分。就其本质而言，工业实际上是一个功用性世界，它也是个只限于量的差异的同质性世界。但是，功用性只限于雇主的功用性。通常，雇主认为在对财富的铺张使用方面，同勋爵进行竞争是正确的，是有用的。       在某种意义上，这对于增长是一个限制，但只是在表面上如此。这个限制主要出现在这样一个事实中：要保证活命（这不是牢靠的保证，而是根据习俗的保证），一个可观的生产部分不得不在非生产性行为的形式下被挥霍掉。另外，这种过量增长的效果会以一种压抑的方式被感觉到。它不是这样一个问题：使非生产性的产品来促进更为快速的积累。在一个奴隶世界里，有必要通过保存它来否定它，有必要赋予它以一种奴隶形式。这个过量获取的财富，需要以增加工人生活水准的形式，从一个明显的不平等分配过度到某种同质性分配。奢华以商品的形式被压抑和升华了。       这覆盖了当前历史进程的基本要点。然而，在这方面，杰出的非生产性使用甚至超过了战争的耗费。战争看上去同任何均等活动相反，实际上，它可能是这样一个活动的最终爆发--这个活动常常扩张到最后的以热量为标志的闪光，当它消失时它就扩散了，在此，差异性和强度都被抹去了。的确，战争的功能是混合机器。它们可以在相反的意义上使人性倒退，但是，即便如此，这仍旧不能宣告这样一个时代的来临：人性在这个活动中将会发现五个世纪以来它所独有的征服精神。       这里面没有什么可遗憾的东西。毫无疑问，这种精神是从不满中涌现的。直至今天，某种不满意的人类还携带着这种征服。此外，在目前，这是一个更为深刻的批判方面的问题。今天，人类可能正处在这样一个点上：推动它前行的活动将它解放出来。或许它已经自由了。这就可以真正地解释，为什么人类可以前所未有地被体验为一种否定性力量，体验为一个将展开的世界悬置起来、对世界进行反思的要素--人类思考世界是因为在一段时间内它打碎了世界，但这个世界证明了人类无力打碎它。如果表面上世界确实破碎了，那这只是反映了一个幻觉，因为人类没有打碎世界。事实上，人类对世界进行反思的方式仅仅是通过从世界那里接受了死亡。在我们是统治者的时候，主权摆脱了我们（我们也清楚，如果它还维持着的话，主权不再是其原样……）。我们说了世界是什么，但是我们的沉默不可能扰乱长久的沉默。我们所具备的知识的意义从我们身边悄然逝去，除此之外，我们一无所知。